Ahli sunnah wal jamaah

1. Matan
2. Pengertian Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah
3. Sejarah Pembukuan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah
4. Mazhab
5. Empat Ulama Besar
6. Umat Islam Berpecah Kepada 73 Firqah
7. Fahaman Lain Secara Ringkas
8. Syiah
9. Khawarij
10. Muktazilah
11. Najariah
12. Musyabbihah
13. Pembukuan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Membantu Orang ramai
14. Ahli Sunnah Wal Jamaah dan Qudrat
15. Iktiqad Pertengahan

Matan


PERKATAAN Ahli Sunnah Wal Jamaah itu ertinya orang yang mengikut perjalanan Nabi dan perjalanan orang ramai iaitu orang yang beriktiqad bahawa hamba itu tidak digagahi semata-mata dan tidak memberi bekas segala perbuatan yang sengajanya, tetapi ada perbuatan yang disengaja pada zahir itulah yang dikatakan usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas padahal hakikatnya sengaja hamba itu pun daripada ALLAH Taala.

Walhasil sekalian makhluk itulah tempat pada zahir dan tergagah pada batin maka ikhtiar dan usaha hamba itulah tempat pergantungan taklif (hukum) ke atasnya dengan suruh dan tegah dan itulah sebab bagi pahala dan seksa.

Maka nyatalah iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah itu iktiqad pertengahan atau kepercayaan yang sederhana kerana iktiqad jabariah dan qadariah semuanya melebih-lebih sangat. Maka dihukumkan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan sebenar-benar dan pertengahan kerana ia mengadakan perkara yang ada dan mentiadakan yang tiada (berkata Ahli Sunnah, pada hamba itu ada usaha kerana sebenarnya ada usaha pada hamba, dan mereka itu menidakkan hamba itu tergagah semata-mata kerana sebenarnya jua hamba itu tidak tergagah semata-mata) dan sebab dihukumkan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah itu pertengahan kerana ia tidak sangat kendur berjela-jela seperti jabariah dan tidak tegang berdenting-denting seperti qadariah maka yang sebaik-baik perkara itu ialah yang pertengahan. Bagaimana tersebut di dalam Hadis () "sebaik-baik perkara itu yang pertengahan sahaja".

Maka fikiran-fikiran orang Islam di dalam perkara yang tersebut telah didapati kebanyakan mereka itu mengikut fahaman jabariah sekalipun mereka tidak mengaku pada zahirnya tetapi gerakan dan tutur kata menunjukkan
demikian itu. Dali1 bagi menguatkan kenyataan ini ialah diambil daripada percakapan orang-orang Islam tatkala ditanya seorang, kenapa tak naik haji? Dijawabnya sudah nasib dan sudah bahagiannya maka percakapan itu dengan
terang bersetuju dengan pegangan jabariah. Maka perkataan yang seperti ini terlalu bahaya kerana ia telah mengumpat ALLAH Taala dan telah berani menyalahkan Tuhan. Ia menyangka seolah-olahnya Tuhanlah yang menyebabkan dia jadi sengsara. Yang demikian sangatlah salah kerana firman Tuhan:


Ertinya: Apa yang mengenai engkau daripada kebajikan maka iaitu daripada ALLAH dan apa yang mengenai engkau daripada kejahatan maka iaitu daripada engkau sendiri. (An Nisa 79)


SEBELUM ini, kita telah pun mengkaji secara dasarnya sahaja tentang dua jenis iktiqad iaitu iktiqad jabariah dan iktiqad qadariah. Dengan pengetahuan yang secara asas itu, sedikit sebanyak kita dapat membuat perbezaan antara iktiqad-iktiqad itu dengan pegangan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan yang sebenar dan tepat yang mesti menjadi pegangan kita semua. Inilah pegangan Rasulullah dan pegangan Sahabat-sahabat baginda.
Pengertian Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah

Erti "Ahli Sunnah" ialah penganut Sunnah atau perjalanan Nabi Muhammad SAW. Manakala erti 'jamaah" ialah penganut iktiqad sebagaimana iktiqad jemaah Sahabat-sahabat ridhuanullah alaihim. Jadi"Jamaah" yang dimaksudkan di sini bukan jemaah orang awam tetapi jemaah para Sahabat Rasulullah SAW. Oleh yang demikian, iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah iktiqad yang dianuti oleh kaum Muslimin sebagaimana iktiqad Nabi Muhammad SAW dan Sahabat-sahabat Nabi. Inilah yang dikatakan pegangan atau mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Perlu kita faham di sini bahawa pegangan atau keyakinan ini sudah terdapat dalam Al Quran dan Hadis Rasulullah SAW, cuma kedudukannya di dalam Al Quran . dan Hadis itu tidak tersusun dan teratur. Ia bersepah-sepah di sana sini. Kadang-kadang pegangan itu terdapat dalam satu juzuk di dalam Al Quran dan kadang-kadang di dalam satu surah di dalam juzuk yang lain. Jadi kedudukan pegangan ini pada zaman Rasulullah SAW dan zaman para Sahabat masih belum tersusun dan teratur.

Ertinya, pegangan atau iktiqad ini belum tersusun menjadi sepertimana yang dapat kita pelajari pada zaman ini. Ketika itu ia masih bertabur di dalam Al Quran dan Hadis-hadis. Hal ini tidak menyusahkan para Sahabat kerana mereka bukan macam kita pada zaman ini yang perlu mempelajari satu-satu pengajian itu dalam bentuk yang disusun dan dikhususkan di dalam satu buku dan sebagainya. Para Sahabat dapat belajar terus daripada Rasulullah SAW. Kerana itu, bagi mereka perlunya pegangan ini disusun dan diatur tidak timbul.
Sejarah Pembukuan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah

Pegangan atau keyakinan ini mula dibukukan oleh seorang ulama besar yang ahli dalam bidang ilmu usuluddin iaitu Syeikh Abu Hassan Al Asyaari. Beliau lahir di Basrah pada tahun 260 Hijrah, dan wafat di Basrah juga pada tahun 324 Hijrah ketika berusia 64 tahun.

Sezaman dengan Syeikh Abu Hassan ini terdapat seorang ulama besar yang juga ahli dalam bidang usuluddin yang bernama Abu Mansur Al Maturidi. Beliau wafat di sebuah daerah di Asia Timur bernama Maturidi dalam wilayah Samarkhan di Rusia, dalam tahun 333 Hijrah, terkemudian sedikit daripada wafatnya Syeikh Abu Hassan Al Asyaari.

Jadi dalam kurun ketiga Hijrah, iktiqad atau pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah ini mula disusun dan diatur oleh dua orang ulama besar ini. Mereka telah menyusun iktiqad ini berpandukan ayat-ayat yang bersepah di dalam Al Quran itu serta memetiknya daripada Hadis-hadis Rasulullah SAW, lengkap dengan dalil-dalil dan bukti yang kemudiannya mereka karang menjadi buku. Dengan itu mudahlah pegangan ini dibahas dan
dipelajari.
Mazhab

Sudah menjadi kebiasaan dalam dunia Islam, setiap hukum yang digali oleh ulama-ulama bertaraf mujtahid daripada Al Quran dan daripada Sunnah Rasulullah SAW, dinamakan mazhab. Manakala mazhab-mazhab daripada hukum-hukum yang digali daripada Al Quran dan Hadis Rasulullah SAW itu pula disandarkan kepada imam atau ulama-ulama mujtahid yang menggali hukum-hukum
itu.

Umpamanya hukum yang dikeluarkan oleh Imam Syafi'i daripada Al Quran dan Hadis, dikatakan Mazhab Syafi'i. Kerana dialah yang mengusahakan dan mengumpulkan ayat-ayat Al Quran yang bersepah-sepah di dalam Al Quran dan juga di dalam Hadis yang kemudiannya dibahaskan dan dihuraikan olehnya hingga satu-satu hukum itu menjadi tersusun di dalam sebuah buku. Ini memudahkan kita untuk mengkaji dan mentelaahnya, sesuai dengan taraf kita ini yang bukan seperti taraf Sahabat-sahabat ketika Rasulullah masih ada.

Manakala hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Malik dikatakan Mazhab Maliki, hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imam Hanafi dikatakan Mazhab Hanafi, dan hukum-hukum yang dikeluarkan oleh Imarn Hambali daripada Al Quran dan Hadis dinamakan Mazhab Hambali.

Dan begitulah juga dengan hukum-hukum dalam bidang aqidah yang dikeluarkan oleh Imam Abu Hassan Asyaari; ia dinamakan Mazhab Abu Hassan Asyaari atau setengah-setengah kitab menyebut Mazhab Al Asyaariah. Dan hukum-hakam dalam bidang aqidah yang dikeluarkan daripada Al Quran dan Hadis oleh Abu Mansur Al Maturidi, dipanggil Mazhab Maturidi atau Mazhab Maturidiah.

Dan begitulah seterusnya dengan ulama-ulama lain yang bertaraf mujtahid yang dapat mengeluarkan hukum daripada Al Quran dan Hadis, hasil ijtihad masing-masing. Hukum-hukum itu kemudian disusun, dan mazhab-mazhab itu disandarkan kepadanya. Kalau ulama itu Auza'i maka ia digelar Mazhab Auza'i; kalau ulama Sauri maka dinamakan Mazhab As Sauri; atau kalau ulama Daud Zahiri, maka ia dinamakan Mazhab Daud Zahiri; dan seterusnya bagi lain-lain ulama besar bertaraf mujtahid. Mereka ini tidak terkenal pada hari ini kerana buku-buku mereka sudah tidak ada lagi, manakala ulama-ulama yang mempertahankan pegangan dan aqidah mereka juga sudah tidak ada lagi.
Empat Ulama Besar

Tetapi bagi ulama-ulama empat yang besar hari ini, buku-buku mereka masih ada, dan ulama-ulama yang memperjuang dan mengajar pegangan mereka masih ada hingga ke hari ini. Sebab itu ulama yang empat ini terkenal dengan mazhab masing-masing dalam bidang feqah. Manakala Abu Hassan Al Asyaari dan Abu Mansur Al Maturidi terkenal dengan mazhab masing-masing dalam bidang usuluddin atau aqidah. Dan mereka inilah yang menggali daripada Al Quran dan Hadis tentang pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Perlu juga kita ingat di sini bahawa iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah ini, kadang-kadang disebut oleh orang Mazhab Sunni. Di Malaysia jarang kita dengar orang menyebut demikian tetapi di negara Pakistan dan di negara-negara Arab, perkataaan Sunni biasa didengar Jadi kalau kita dengar orang menyebut Mazhab Sunni, ertinya Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sehubungan dengan itu, kadang-kadang kita dengar juga orang menyebut Mazhab Asyaariah atau Mazhab Maturidiah. Ini juga sama kerana kedua-dua ulama itulah yang menyusun hukum-hukum mengenai iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kerana itu mazhab ini disandarkan kepada mereka iaitu Imam Abu Hassan Al Asyaari dan Imam Abu Mansur Al Maturidi.

Merekalah yang bertanggungjawab menyusun ayat-ayat Al Quran dan Hadis yang bertaburan hingga menjadi satu buku. Kalau tidak, sudah tentulah susah bagi kita pada akhir zaman ini. Terpaksalah kita mencari di dalam Al Quran dan Hadis, sedangkan ulama yang tahu seluruh isi Al Quran dan Hadis iaitu mereka yang boleh berijtihad sendiri, sudah tidak ada lagi. Kerana itu amat besar sekali jasa Abu Hassan Al Asyaari dan Abu Mansur Al Maturidi.

Dengan tersusunnya buku Ahli Sunnah Wal Jamaah ini bererti munculnya Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah Ini berlaku dalam kurun ke-3 Hijrah. Dan mengapakah buku yang membentangkan aqidah ini tersusun ketika itu? Ini kerana, di dalam kurun itulah lahirnya bermacam-macam pendapat dan khilafiah mengenai aqidah di dalam masyarakat Islam hingga ada sesetengah pendapat itu yang terkeluar daripada ajaran Al Quran dan Sunnah.

Setengah-setengahnya sudah membawa kepada murtad manakala yang lain-lain setidak-tidaknya sudah membawa kepada fasiq. Semua ini telah mengecohkan iktiqad orangramai, seolah-olah mereka tidak tahu yang mana satu hendak mereka pegang. Hal yang semacam ini tidak berlaku sebelumnya. Waktu itu merupakan kemuncak fitnah bilamana pandangan terhadap ALLAH dan Rasul, serta keyakinan tentang Syurga dan Neraka dan sebagainya, sudah tidak sama lagi.

Dan perlu diingat di sini bahawa yang menimbulkan bermacam-macam pendapat dan pandangan ini adalah mereka yang bertaraf ulama, bukan macam taraf kita pada zaman ini. Mereka ada pengaruh dan ada pengikut. Kalau taraf macam kita ini, walau macam mana hebatnya fatwa yang kita keluarkan, tidak ada orang yang mahu ikut.

Jadi dalam keadaan yang kacau-bilau inilah kedua-dua ulama Abu Hassan Asyaari dan Abu Mansur Al Maturidi mula memikirkan yang perkara itu tidak boleh dibiarkan kerana ia boleh merosakkan masyarakat Islam terutamanya orang awam. Fahaman yang kacau-bilau dan karut-marut ini boleh menyelewengkan aqidah umat daripada aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Hal ini dirasakan begitu merbahaya.
Umat Islam Berpecah Kepada 73 Firqah

Telah dikatakan bahawa di dalam abad yang ke-3 Hijrah itu, firqah-firqah dan fahaman-fahaman yang karut-marut itu telah memuncak. Jadi kedua-dua ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah itu menyusun buku mereka untuk menjadi benteng kepada umat Islam agar dapat menolak fahaman yang karut itu.

Kedua-dua ulama ini merasa begitu bertanggung jawab untuk menyelamatkan umat. Sedangkan kalau mengikut sejarahnya, Imam Abu Hassan Asyaari itu pada mulanya berpegang kepada fahaman kaum muktazilah kerana gurunya seorang ulama muktazilah yang terkenal, dan ulama itu juga ayah tirinya sendiri.

Tetapi setelah Imam Abu Hassan dewasa, dia mampu mengkaji sendiri dan mendapati bahawa pegangan ayah tirinya itu terkeluar daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Lantas. dia mengisytiharkan dirinya keluar daripada pegangan muktazilah dan kembali berpegang kepada iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Lantaran itu, dia menceritakan tentang menyelewengnya pegangan-pegangan yang salah itu, dan tentang pegangan yang sebenar iaitu iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Firqah-firqah yang membawa berbagai-bagai fahaman itu berpecah pula kepada beberapa aliran. Umpamanya, kaum syiah sahaja telah berpecah kepada 22 aliran, manakala kaum khawarij mempunyai 20 aliran, kaum muktazilah mempunyai 20 aliran, kaum murjiah mempunyai lima aliran, kaum najariah mempunyai tiga aliran, kaum jabariah satu aliran, dan kaum musyabihah satu aliran. Golongan qadariah adalah termasuk di dalam mazhab muktazilah.

Dan kalau kita campurkan semuanya, ia berjumlah 72 puak. Kerana itu memang sesuai sekali dengan sabda Rasulullah SAW yang mengatakan (maksudnya) bahawa akan berpecah umat Islam ini kepada 73 puak, 72 daripadanya masuk Neraka manakala satu puak sahaja masuk Syurga iaitu yang berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Fahaman Lain Secara Ringkas

Cuba kita perhatikan secara ringkas di antara pegangan-pegangan mazhab yang tersebut itu. Kaum yang berfahaman syiah misalnya, terlalu mendewa-dewakan. Sayidina Ali bin ,Abi Thalib hingga berlebih-lebihan. Kaum ini hingga berpendapat bahawa jawatan khalifah yang pertama itu adalah hak Sayidina Ali dan bukannya hak Sayidina Abu Bakar. Bukan juga hak Sayidina Umar ataupun Sayidina Usman. Mereka berpendapat bahawa Sayidina Abu Bakar telah merampas hak khalifah itu daripada Sayidina Ali.
Syiah

Jadi kaum syiah ini seolah-olah telah menolak kekhalifahan Sayidina Abu Bakar membawa kepada Sayidina Umar dan Sayidina Usman. Inilah salah satu daripada fahaman kaum itu yang mana boleh juga dianggap sederhana kerana daripada 22 aliran mazhab syiah ini, ada terdapat fahaman-fahaman yang lebih karut.

Umpamanya ada yang menganggap Sayidina Ali itu rasul. Seolah-olah pada mereka, Jibril telah tersalah menyampaikan wahyu. Menurut mereka, ALLAH mahu wahyu disampaikan kepada Sayidina Ali tetapi Jibril telah tersilap menyampaikannya kepada Rasulullah. Fahaman ini adalah yang paling teruk di kalangan aliran syiah itu. Bahkan yang bertambah karut lagi, ada juga yang bertuhankan Sayidina Ali.
Khawarij

Kemudian, kaum khawarij pula membawa pegangan yang berlainan. Kaum ini begitu membenci Sayidina Ali hingga ada di antara mereka yang mengkafirkan Sayidina Ali. Dan ada golongan yang lain pula mengkafirkan setengah-setengah Sahabat yang lain. Ini tentulah berat sekali kerana bertentangan dengan sabda Rasulullah yang bermaksud:


Terjemahannya: Sahabat-sahabatku umpama bintang-bintang di langit. Yang mana satu kamu ikut, kamu akan mendapat petunjuk.

Ertinya, semua Sahabat Rasulullah baik-baik belaka, tidak kira yang mana satu. Semuanya boleh diikut untuk mendapat petunjuk. Tiba-tiba ada golongan yang mengkafirkan sesetengah Sahabat. Sedangkan orang yang fasiq sekalipun, kalau ia belum bertaraf kafir, kalau kita tuduh dia kafir, kafir itu kembali kepada orang yang menuduh. Maknanya, seseorang yang belum tentu kafirnya itu, tidak boleh kita tuduh kafir. Sebab itu kalau kita hendak menuduh kafir kepada seseorang itu, kita perlu berhati-hati. Takut-takut penyakit kafir itu berpindah balik kepada kita.

Selain itu, di antara pegangan khawarij juga ialah, orang yang membawa dosa besar adalah terhukum kafir. Inilah di antara pegangan kaum khawarij. Ada banyak lagi pegangan mereka yang tidak dapat kita catatkan di sini. Tetapi cukuplah kita sebut secara ringkas untuk menjadi kefahaman kita.
Muktazilah

Kemudian, di antara fahaman-fahaman muktazilah yang begitu banyak ialah bahawa orang yang membawa dosa besar, dia itu mukmin pun tidak, kafir pun tidak. Orang itu tidak boleh masuk Syurga dan tidak juga masuk Neraka. Kedudukannya di Akhirat kelak adalah di antara Syurga dan Nera.ka. Inilah pegangan mereka, dan sememangnya golongan muktazilah ini lebih berpegang pada akal.

Dan di antara fahaman muktazilah juga ialah bahawa nikmat yang diterima oleh orang mukmin di dalam Syurga nanti hanyalah nikmat rohani sahaja, bukannya nikmat rohani dan jasmani. Dan mereka juga berkeyakinan bahawa orang mukmin di dalam Syurga tidak dapat melihat ALLAH dengan mata kepalanya. Sedangkan keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah, orang mukmin .di dalam Syurga dapat melihat ALLAH dengan mata kepalanya, cuma iktiqad kita adalah bahawa ALLAH tidak bertempat, dan jangan pula kita mengiktiqadkan ALLAH di dalam Syurga.

Telah kita katakan tadi bahawa kaum murjiah telah berpecah kepada lima aliran. Di antara fahaman mereka ialah bahawa perbuatan maksiat, keingkaran dan kemungkaran kepada ALLAH SWT, semuanya tidak memberi mudarat kepada seseorang kalau dia beriman. Begitu jugalah dengan kebajikan yang mana ia tidak boleh memberi manfaat kepada seseorang itu kalau ia kafir. Ertinya, kalau seseorang itu beriman, maksiat yang dilakukannya atau kederhakaannya kepada ALLAH tidak akan memudaratkan dirinya. Dan orang yang kafir, kebajikan yang dilakukannya tidak boleh memberi manfaat kepada dirinya.
Najariah

Selanjutnya, di antara pegangan kaum najariah pula ialah bahawa ALLAH itu tidak mempunyai sifat. Ertinya, sesiapa yang belajar sifat 20 bagi ALLAH Taala dianggap bid'ah. Dan kemudian, di antara fahaman jabariah pula sepertimana yang telah kita pelajari ialah bahawa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar; semata-mata tunduk kepada qadha dan qadar ALLAH SWT.
Musyabbihah

Manakala kaum musyabbihah pula membawa pegangan dengan menyerupakan ALLAH SWT dengan makhluk,' seperti ALLAH itu bertangan, ALLAH itu bermuka, dan sebagainya. Kata mereka, ALLAH itu turun dan ALLAH itu naik. Di dalam Al Quran, kita bertemu dengan ayat yang membawa maksud "muka ALLAH". Kaum musyabihah tidak mahu mentakwilkan langsung ayat itu. Ertinya, kalau ayat itu menyebut "muka ALLAH", maka bagi mereka, ALLAH bermuka. Kita dapati mereka telah menyerupakan ALLAH dengan makhluk-Nya.

Inilah beberapa fahaman yang dibawa oleh sebahagian daripada firqah-firqah yang disebutkan sebanyak 72 itu. Ada pula sesetengah kitab yang telah dapat menyelidik beberapa pecahan lagi daripada 72 firqah itu. Sehingga hari itu dikatakan bahawa pecahan itu telah berjumlah hingga 700. Kita pun tidak dapat mengetahui apa pegangan mereka itu.
Pembukuan Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah Membantu Orang ramai

Jadi, di dalam kurun yang ke-3 Hijrah, 'kesemua ajaran ini telah mengembangkan pengaruh mereka ke tengah-tengah masyarakat Islam. Umpamanya, semasa Kerajaan Abbasiyah, ada tiga pemerintah yang menyokong mazhab muktazilah, iaitu Khalifah Makmun, Al Muktasim dan Al Wasiq. Ini menunjukkan betapa kuatnya pengaruh fahaman ini ketika itu. Jadi untuk membantu orang ramai menolak pegangan yang karut-marut ini, maka buku iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah disusun oleh dua orang ulama yang kita sebutkan tadi.

Kemunculan firqah-firqah atau mazhab-mazhab yang membawa berbagai-bagai pegangan karut ini, rupa-rupanya sudah pun disebutkan oleh Rasulullah SAW di dalam Hadisnya. Sedangkan pada ketika Rasulullah SAW bersabda, perkara itu belum berlaku lagi. Di antara Hadis-hadis Rasulullah itu ialah yang bermaksud:


Terjemahannya: Maka bahawasanya, siapa yang hidup di kalangan kamu selepasku, maka dia akan melihat banyak perselisihan. Maka wajiblah kamu berpegang dengan perjalananku dan dengan perjalanan khulafa yang boleh memberi petunjuk dan yang rasyidin (cerdik dan bijaksana Hendaklah kamu berpegang dengannya dan gigitlah ianya sekuat-kuatnya dengan geraham. (Riwayat Abu Daud)

Terjemahannya: ada sangkut-paut dan qadariah. Ada dua golongan umatku tidak dengan Islam iaitulah al murjiah (Riwayat At Tarmizi)

Terjemahannya: Bahawa Rasulullah SAW bersabda:"Telah berpecah-belah orang yahudi itu kepada firqah dan orang nasrani juga seumpama itu, dan akan berpecah umatku kepada 73 firqah. (Riwayat At Tarmizi)

Terjemahannya: Sesungguhnya pada Bani Israil telah berpecah kepada 72 fahaman (marhab) dan akan berpecah umatku kepada 73 fahaman pula; sekalian mereka itu di dalam Neraka melainkan satu sahaja. Maka Sahabat-sahabat bertanya: Siapakah mereka itu, wahai Rasulullah? Jawab Rasulullah:"Kumpulan yang menjadikan peganganku dan Sahabat-sahabatku sebagai pegangannya." (Riwayat At Tarmizi)

Terjemahannya: Demi Tuhan yang diriku di dalam kekuasaan-Nya, akan berpecahlah umatku kepada 73 firqah. Maka satu di dalam Syurga dan 72 lain di dalam Neraka. Lalu Rasulullah ditanya: Siapakah mereka itu, hai Rasulullah? Rasulullah pun menjawab: "Iaitulah Ahli Sunnah Wal Jamaah." (Riwayat At Tabrani)

Nampaknya, semua Hadis yang disabdakan oleh Rasulullah ini telah berlaku setelah wafatnya Rasulullah SAW. Benar-benar umatnya telah berpecah kepada 73 puak yang kemudiannya ada ulama yang menyelidik hingga kepada 700 pecahan. Waktu Rasulullah ada, ia belum berlaku tetapi ia berlaku kemudian setelah kewafatan baginda. Dan yang mula sekali muncul ialah puak syiah yang diikuti dengan mazhab khawarij, muktazilah dan lain-lainnya.

Semua mazhab ini telah muncul di dalam masyarakat Islam. Cuma mazhab yang terdapat di dalam masyarakat kita (di Malaysia) hari ini sedikit sangat. Tetapi kalau kita pergi ke negeri-negeri lain seperti Pakistan misalnya, kita akan mendapati mazhab yang karut-karut itu begitu menonjol sekali. Di antaranya ialah mazhab ismailiah dan juga qadyani.

Begitu kuatnya pengaruh mazhab ini hinggakan kaum peniaga dan masyarakat yang kaya-raya di sana adalah daripada golongan mazhab ismailiah dan qadyani ini. Sedangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah miskin-miskin belaka. Cuma kalau kita pergi ke sana, mungkin pada pandangan kasar kita tidak kenal kerana semuanya sama sahaja dari segi pakaian, seperti yang perempuan berpurdah belaka.

Tetapi kalau kita selidik dan siasat, kita akan kenal kaum-kaum yang berpegang kepada ismailiah, dan mereka inilah yang mengawal ekonomi negara itu. Mereka begitu kuat dan berpadu sehinggakan kerajaan sendiri mendapati sukar mengatur ekonominya. Ahli Sunnah Wal Jamaah, bilangannya ramai tetapi tidak kuat dan tidak berpadu. Dan begitulah juga halnya kalau kita mengunjungi negara-negara lain di dunia ini di mana kita dapat perhatikan banyak mazhab yang muncul di kalangan
umat Islam.
Ahli Sunnah Wal Jamaah dan Qudrat

Kembali kita memperkatakan tentang iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, tentunya kita tidak dapat memperkatakan tentang iktiqadnya mengenai ALLAH, rasul, malaikat, Syurga dan Neraka kerana perbahasannya tidak mungkin dibuat dalam satu bab. Pengajiannya sahaja memakan masa dua atau tiga tahun. Namun demikian, tentu ada di antara kita yang telah mempelajarinya. Jadi, di sini kita akan memperkatakan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah tentang qudrat

Di antara yang menjadi pegangan Rasulullah dan para Sahabat dan yang mesti menjadi pegangan kita, ialah bahawa hamba itu tidak digagahi semata-mata. Pada hamba itu ada usaha dan ada ikhtiar tetapi usaha dan ikhtiar itu tidak boleh memberi bekas. Malahan usaha dan ikhtiar pada hamba itu pun, ALLAH yang menjadikannya. Jadi pada zahirnya, setiap hamba ini ada usaha dan ikhtiar tetapi pada batinnya atau pada hakikatnya usaha dan ikhtiar hamba itu tergagah. Iaitu usaha dan ikhtiar hamba itu tidak boleh memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah ALLAH yang bersifat Qudrah.

Adanya usaha dan ikhtiar pada seorang hamba itulah terletaknya hukum perintah buat dan hukum larang ke atas dirinya. Pada usaha dan ikhtiar itulah letaknya taklif, dan di sinilah dianggap hamba itu mukallaf, iaitu seorang yang wajib diperintahkan kepadanya segala suruhan ALLAH dan wajiblah dia menjauhi segala larangan ALLAH. Kerana, pada seorang hamba itu ada usaha dan ikhtiar yang dengannya dia boleh memilih di antara yang baik dengan yang buruk. Dengan demikian, seorang hamba itu ada pilihan pada dirinya, dan kerana itu dia dikenakan hukum yang berupa perintah suruh yang mesti dilaksanakan dan perintah larang yang mesti dijauhinya.
Iktiqad Pertengahan

Inilah yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Iktiqad ini dikatakan iktiqad pertengahan. Ia tidak terlalu kendur macam iktiqad jabariah dan tidak pula terlalu tegang berdenting macam iktiqad qadariah. Misalnya, jabariah beriktiqad bahawa manusia ini langsung tidak ada usaha dan ikhtiar; seolah-olah seperti daun lalang yang ditiup angin. Ertinya, manusia ini langsung tidak boleh memilih, terpaksa tunduk sahaja kepada Qudrah dan Iradah ALLAH SWT. Seolah-olah manusia ini menyerah diri sahaja kepada apa sahaja yang telah dijanjikan oleh ALLAH SWT. Ini yang dikatakan iktiqad yang kendur berjela-jela.

Manakala qadariah terlalu tegang hingga mengiktiqadkan bahawa hamba ini ada kuasa padanya, dan kuasa yang ada pada seorang hamba itulah yang bertindak dalam melaksanakan sesuatu sama ada yang baik mahupun yang buruk. Bererti kuasa yang ada pada seseorang itulah yang membawa kejayaan, bukan kuasa ALLAH lagi. Iktiqad qadariah memutuskan langsung pergantungan manusia kepada Qudrah ALLAH SWT. Inilah yang dikatakan iktiqad tegang berdenting-denting.

Kerana itulah dikatakan bahawa pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan pertengahan. Secara pertengahan inilah yang dikehendaki oleh syariat yang mana Rasulullah sendiri pernah bersabda:


Terjemahannya: Sebaik-baik pekerjaan itu adalah yang pertengahan.

Apa saja yang hendak kita lakukan dan dalam bidang apa sekalipun, sebaik-baiknya hendaklah secara pertengahan. Misalnya dalam bidang aqidah ini, pertengahan diibaratkan tidak kendur macam jabariah dan tidak tegang macam qadariah. Dan begitulah seterusnya dalam bidang yang lain seperti sembahyang, puasa, bersedekah, dan sebagainya; segala yang hendak kita laksanakan itu sebaiknya pertengahan. Tetapi perlu kita ingat di sini bahawa pertengahan yang dimaksudkan bukanlah seperti pertengahan pada ukuran kayu pembaris iaitu enam inci atau pertengahan pada dacing iaitu l/2 kati. Ukuran pertengahan yang disebutkan oleh Rasulullah ini bukan sepertimana yang kita faham.

Ukuran pertengahan yang sebenarnya ialah pertengahan yang dilakukan oleh Rasulullah. Rasulullah menyuruh umat supaya menjalankan pekerjaan atau syariat secara pertengahan seperti sembahyang, berjuang dan berjihad, menyusun rumahtangga, menyusun masyarakat dan lain-lainnya, kerana apa yang Rasulullah sendiri lakukan adalah pertengahan. Ertinya, sembahyang Rasulullah itu adalah sembahyang pertengahan, puasa Rasulullah itu puasa pertengahan, jihad Rasulullah itu adalah jihad pertengahan.

Pendek kata apa saja syariat yang Rasulullah tegakkan itu adalah yang pertengahan. Bermakna kalau ada orang yang menegakkan syariat itu melebihi daripada apa yang Rasulullah tegakkan, maka perbuatan orang itu bukan lagi pertengahan. Atau kalau ada orang yang menegakkan syariat kurang daripada apa yang Rasulullah tegakkan bererti juga perbuatan orang itu bukan lagi perbuatan pertengahan. Ertinya kalau lebih adalah melampau dan kalau kurang adalah lemah. Inilah ukuran pertengahan yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW. Bukan macam ukuran pertengahan yang kita faham pada hari ini.

Sahabat-sahabat telah berbuat sepertimana yang dibuat oleh Rasulullah. Jadi dikatakan bahawa Sahabat-sahabat telah membuat pekerjaan secara pertengahan. Kerana, ukuran pertengahan setiap perbuatan itu ada pada Rasulullah, dan sebab itu kita disuruh mengikut apa yang ada pada Rasulullah SAW. Firman ALLAH:


Terjemahannya: Sesungguhnya pada Rasulullah itu adalah ikutan kamu yang amat baik. (Al Ahzab: 21)

Kemudian Rasulullah bersabda:


Terjemahannya: Sahabat-sahabatku ibarat bintang di langit. Mana satu yang kamu ikut, kamu akan mendapat petunjuk.

Rasulullah bersabda lagi:


Terjemahannya: Sebaik-baik kurun ialah kurunku, kemudian kurun yang mengiringi kurunku (ramai Sahabat), dan kemudian yang mengiring kurun itu pula. (Riwayat Al Bukhari)

ALLAH memerintahkan kita supaya mengikut apa yang Rasulullah buat, dan kemudian Rasulullah memerintahkan kita mengikut perbuatan para Sahabat serta mengikut contoh umat dalam lingkungan tiga kurun. Ertinya, apa saja yang mereka buat, hendaklah kita contohi; sembahyang mereka, puasa mereka, akhlak mereka, susunan masyarakat mereka, perjuangan dan jihad mereka, dan apa saja. Jadi apa saja yang mereka buat secara umumnya dapat kita lakukan; maka itulah yang dikatakan perbuatan pertengahan.

Kalau demikian, adakah kita ini telah berbuat secara pertengahan? Cuba kita perhatikan perbuatan Sahabat. Dalam bidang jihad dan pengorbanan, Sayidina Usman umpamanya telah mengorbankan lebih separuh hartanya. Kalau diibaratkan gaji $200.00 sebulan, lebih daripada $100.00 dikorbankan. Inilah pertengahan dari segi jihad dan pengorbanannya.

Dalam bidang sembahyang umpamanya, hitung panjang sembahyang yang dilakukan oleh salafus soleh (orang soleh zaman dahulu) ialah antara 300 hingga 600 rakaat sehari semalam. Ada yang berbuat sampai 1000 rakaat tetapi tidak ada yang kurang daripada 100 rakaat. Kalau kita dapat berbuat 100 rakaat, itu pun sudah dikatakan pertengahan.

Apakah kita telah berbuat demikian? Mungkin orang yang paling kuat sembahyang sunat satu hari pun tidak sampai 100 rakaat, manalah yang dihebohkan oleh orang ramai sebagai ekstrim atau pelampau itu. Sedangkan dalam bidang sembahyang pun tidak mencapai 100 rakaat, bagaimana dapat digelar ekstrim.

Demikianlah yang dikatakan bahawa pegangan iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah pegangan yang pertengahan; ia ti'dak terlalu kendur dan tidak pula terlalu tegang. Huraian yang dapat kita beri dalam buku ini adalah secara ringkas mengenai sebahagian kecil daripada pegangan dalam iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah. Mudah-mudahan ia serba sedikit dapat membimbing kita supaya sentiasa dalam kebenaran.



http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=2929840953593374845 
Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 2 yang berisi buah fikiran dan ilham dariAbuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Pandangan Ahli Sunnah wal Jamaah terhadap Ahli Bid’ah yang Menyalahi Sunnah dan Para Pengikutnya

Mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah dalam Menghukumi Orang Tertentu Ahli Sunnah wal Jamaah memisahkan antara hukum mutlak bagi pelaku-pelaku bid’ah yg disertai maksiat fasik atau kufur dgn para pelaku bid’ah tertentu-orang yg menetapkan keislamannya dgn yakin-yang darinya lahir sejenis bid’ah dikarenakan maksiat fasik atau kafir. Mereka tidak menghukumi orang-orang tersebut sebelum benar-benar jelas ucapannya bertentangan dgn sunnah. Itu pun harus dgn hujjah yg akurat dan menghilangkan syubhat sebagaimana halnya mereka juga memisahkan antara nash-nash ancaman yg mutlak dgn yg mesti diterima seseorang di akhirat kelak dalam hal ancaman ini. Sesungguhnya aku termasuk orang yg paling tidak suka menjatuhkan hukuman kepada seseorang sebagai kafir fasik atau maksiat. Kecuali jika telah diketahui dgn jelas hujjah yg menyatakan bahwa siapa yg menentangnnya adl kafir terkadang fasik atau mungkin maksiat. Aku mengakui bahwa Allah telah mengampuni umat ini dari kekeliruannya baik meliputi perkara-perkara khabariyah qouliyah maupun amaliyah . Riwayat yg diambil dari salaf dan imam-imam yg mengafirkan siapa yg mengatakan begini dan begitu memang benar. Tetapi dalam hal ini harus dibedakan antara yg ithlaq dan ta’yin . Inilah awal permasalahan yg menimbulkan perselisihan umat mengenai persoalan prinsip yg besar yakni ancaman. Sebenarnya nash-nash Alquran tentang ancaman adl mutlak sebagaimana firman Allah “Sesunguhnyaorang-orang yg memakan harta anak yatim secara zalim..” . Begitu pula nash-nash yg lain seperti barangsiapa mengerjakan begini maka baginya patut mendapatkan begini. Maka hal ini merupakan kebiasaan mutlak. Demikian juga begi orang-orang tertentu bisa terbebas dari ancaman krn taubatnya krn kebaikan-kebaikan yg dapat menghapuskannya krn musibah-musibah yg dialaminya yg dapat menebus dosa-dosanya atau krn syafa’at yg dia terima. Dalam hal ini pengkafiran itu termasuk ancaman krn meskipun ucapan itu mendustakan sabda Nabi saw namun boleh jadiorang tersebut baru masuk Islam atau hidup di kampung yg jauh terpencil. Maka orang seperti itu tidak bisa dikafirkan berdasarkan pengingkaran ucapannya kecuali ditegakkan hujjah kepadanya. Bisa jadiorang itu tidak mendengar nash-nash tersebut atau mendengarnya tetapi tidak tetap menurutnya. Atau menurutnya ada yg menyangkalnya dari pihak lain sehingga ia harus melakukan takwil atasnya. Pada prinsipnya ucapan yg dianggap kufur terhadap kitabullah sunnah dan ijma adl perkataan kufur yg diucapkan secara mutlak sebagaimana hal itu ditunjukkan oleh dalil-dali syar’iyyah . Tak ada seorang pun yg patut menghukum berdasarkan sangkaan dan hawa nafsu mereka. Juga tidak patut bagi seseorang menghukumi orang lain dgn ucapan kafir sebelum jelas kuat persyaratan yg membenarkan kekafirannya. Ada dua prinsip penting yg harus dicermati dalam mengafirkan orang yaituIlmu Iman dan petunjuk merupakan hal-hal yg dibawa oleh rasul. Maka orang yg menentang hal tersebut adl kafir secara mutlak. Mengingkari sifat-sifat Allah adl kafir. Demikian juga mendustakan kebenaran yg menyatkan bahwa Allah bisa dilihat pada hari akhir. Mendustakan bahwa dia di atas Arasy mendustakan bahwa Alquran itu kalam-Nya mendustakan bahwa Dia telah berbicara kepada Musa mendustakan bahwa Dia telah menjadikan Ibrahim sebagaikhalil atau yg semakna dgn itu semua maka yg demikian itu adl kufur. Inilah makna pembicaraan imam-imam sunnah dan ahli hadis.

Bahwa pengafiran secara umum seperti ancaman yg bersifat umum harus ditetapkan secara mutlak dan umum. Adapun hukuman atas seseorang bahwa dia kafir atau masuk neraka haruslah didukung dgn dalil tertentu. Karena itu penghukuman harus didukung oleh ketetapan-ketetapan persyaratannya dan peniadaan halangan-halangannya. Sikap Ahli Sunnah terhadap Ulama Kaum Muslimin yg Melakukan Ijtihad dan Takwil Ahli Sunnah sangat berhati-hati dalam mengafirkan atau menuduh fasik terhadap tokoh-tokoh bid’ah sebelum ditegakkan hujjah dan dihilangkan keraguan. Oleh sebab itu mereka tidak membolehkan mengafirkan atau menuduh fasik atau bahkan menuduh ulama-ulama kaum muslimin berdosa krn kekeliruan ijtihad atau terlalu jauh dalam menakwil khususnya yg menyangkut persoalan-persoalan zhanniyah yg diperselisihkan. Ahli Sunnah wal Jamaah telah sepakat bahwa ulama kaum muslimin tidak boleh dikafirkan krn kekeliruan semata-mata. Bahkan tiaporang boleh diambil dan ditinggalkan perkataannya kecuali Rasulullah. Tidak patut bagi orang yg bisa ditinggalkan sebagian perkataannya krn kekeliruan dihukumi kafir fasik bahkan berdosa. Telah dimaklumi bahwa larangan mengafirkan ulama kaum muslimin yg berbicara tentang persoalan ini-ma’shumnya para nabi-bahkan penolakan pengafiran terhadap ulama-ulama muslimin merupakan langkah paling tepat dari tujuan syar’iyyah. Maka bagaimana mungkin ulama-ulama muslimin dapat dikafirkan dalam persoalan-persoalan yg bersifat sangkaan? Bagaimana mungkin jumhur ulama muslimin atau jumhur imam-imam salaf serta tokoh-tokoh ulama bisa dikafirkan tanpa adanya hujjah sama sekali? Pandangan Ahli Sunnah terhadap Pelaku Bid’ah Berbeda dgn terhadap Orang yg Telah Jelas Diketahui Kekufurannya Ahli Sunnah wal Jamaah memisahkan antara pelaku bid’ah dan ahli kiblat-betapapun bentuk bid’ah itu-dengan orang yg telah jelas diketahui kekufurannya dari dienul Islam seperti kaum musyrikin dan ahli kitab. Ini menurut hukum lahiriyah pada umumnya meskipun sebagian besar diketahui termasuk munafik dan berlaku zindiq di dalam batin. Maka orang yg keliru di dalam sebagian persoalan ini adakalanya dikaitkan dgn kaum kafir musyrikin dan ahli kitab sekalipun menyangkut prinsip keimanan pada umumnya. Adakalanya dikaitkan juga dgn orang yg melakukan kesalahan dalam persoalan-persoalan kewajiban dan pengharaman sekalipun hal itu juga berkaitan dgn persoalan prinsip keimanan. Maka sesungguhnya iman itu dilengkapi dgn kewajiban-kewajiban yg jelas mutawatir disamping adanya sejumlah pengharaman terhadap barang-barang haram yg jelas mutawatir yg merupakan prinsip keimanan dan tonggak-tonggak agama terbesar. Bagi orang yg mengingkari hal tersebut adl kafir berdasarkan kesepakatan meskipun seorang Mujtahid dalam sebagian permasalahan prinsip tidak bisa dihukumi kafir krn kekeliruannya berdasarkan kesepakatan. Jika demikian halnya maka haruslah mengaitkan permasalahan ini dgn salah satu dari kedua golongan tersebut. Telah dimaklumi bahwa orang-orang yg beriman kepada Allah dan rasul-Nya yg melakukan kekeliruan di antaranya ada yg mirip dgn orang-orang musyrik dan Ahli kitab. Maka orang semacam ini diserupakan dgn mereka. Terhadap hal ini telah berlalu perbuatan umat baik masa dahulu maupun masa sekarang yg menunjukkan bahwa umumnya pada diri mereka berlaku hukum-hukum Islam yg juga berlaku atas orang selain mereka. Hal ini krn diketahui bahwa kebanyakan pelaku bid’ah adl orang-orangmunafik yg melakukan nifak besar. Merekalah orang kafir yg kelak ditempatkan di dasar neraka. Mereka kafir secara batiniyah dan jika diketahui perilakunya maka ia pun kafir secara lahiriyah. Setiaporang yg beriman kepada ajaran Muhammad saw lbh baik daripadaorang yg kufur terhadapnya sekalipun yg disebutkan lbh awal melakukan perbuatan bid’ah baik bid’ah Khawarij Syi’ah Murji’ah maupun Qadariyah. Maka sesungguhnya orang Yahudi dan Nashrani adl orang-orang kafir yg telah pasti kekafirannya menurut ukuran dienul Islam. Adapun bagi pelaku bid’ah maka ia tidak boleh dihukumi kafir. Andaikan dia dapat dikriteriakan kafir maka kekafirannya tidak seperti orang yg mendustakan Rasululllah saw. Sumber Ahlus Sunnah wal Jamaah Ma’alimul Intilaqah al-QubraMuhammad Abdul Hadi al-Mishri Al-Islam - Pusat Informasi dan Komunikasi Islam Indonesia


http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=2929840953593374845
sumber file al_islam.chm

Bilakah lahirnya nama Ahlus Sunnah Waljamaah ?

Dahulu di zamaan Rasulullaah SAW. kaum muslimin dikenal bersatu, tidak ada golongan ini dan tidak ada golongan itu, tidak ada syiah ini dan tidak ada syiah itu, semua dibawah pimpinan dan komando Rasulullah SAW.

Bila ada masalah atau beda pendapat antara para sahabat, mereka langsung datang kepada Rasulullah SAW. itulah yang membuat para sahabat saat itu tidak sampai terpecah belah, baik dalam masalah akidah, maupun dalam urusan duniawi.

Kemudian setelah Rasulullah SAW. wafat, benih-benih perpecahan mulai tampak dan puncaknya terjadi saat Imam Ali kw. menjadi khalifah. Namun perpecahan tersebut hanya bersifat politik, sedang akidah mereka tetap satu yaitu akidah Islamiyah, meskipun saat itu benih-benih penyimpangan dalam akidah sudah mulai ditebarkan oleh Ibin Saba’, seorang yang dalam sejarah Islam dikenal sebagai pencetus faham Syiah (Rawafid).

Tapi setelah para sahabat wafat, benih-benih perpecahan dalam akidah tersebut mulai membesar, sehingga timbullah faham-faham yang bermacam-macam yang menyimpang dari ajaran Rasulullah SAW.

Saat itu muslimin terpecah dalam dua bagian, satu bagian dikenal sebagai golongan-golongan ahli bid’ah, atau kelompok-kelompok sempalan dalam Islam, seperti Mu’tazilah, Syiah (Rawafid), Khowarij dan lain-lain. Sedang bagian yang satu lagi adalah golongan terbesar, yaitu golongan orang-orang yang tetap berpegang teguh kepada apa-apa yang dikerjakan dan diyakini oleh Rasulullah SAW. bersama sahabat-sahabatnya.

Golongan yang terakhir inilah yang kemudian menamakan golongannya dan akidahnya Ahlus Sunnah Waljamaah. Jadi golongan Ahlus Sunnah Waljamaah adalah golongan yang mengikuti sunnah-sunnah nabi dan jamaatus shohabah.

Hal ini sesuai dengan hadist Rasulullah SAW : bahwa golongan yang selamat dan akan masuk surga (al-Firqah an Najiyah) adalah golongan yang mengikuti apa-apa yang aku (Rasulullah SAW) kerjakan bersama sahabat-sahabatku.

Dengan demikian akidah Ahlus Sunnah Waljamaah adalah akidah Islamiyah yang dibawa oleh Rasulullah dan golongan Ahlus Sunnah Waljamaah adalah umat Islam. Lebih jelasnya, Islam adalah Ahlus Sunnah Waljamaah dan Ahlus Sunnah Waljamaah itulah Islam. Sedang golongan-golongan ahli bid’ah, seperti Mu’tazilah, Syiah(Rawafid) dan lain-lain, adalah golongan yang menyimpang dari ajaran Rasulullah SAW yang berarti menyimpang dari ajaran Islam.

Dengan demikian akidah Ahlus Sunnah Waljamaah itu sudah ada sebelum Allah menciptakan Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Syafii dan Imam Hambali. Begitu pula sebelum timbulnya ahli bid’ah atau sebelum timbulnya kelompok-kelompok sempalan.

Akhirnya yang perlu diperhatikan adalah, bahwa kita sepakat bahwa Ahlul Bait adalah orang-orang yang mengikuti sunnah Nabi SAW. dan mereka tidak menyimpang dari ajaran nabi. Mereka tidak dari golongan ahli bid’ah, tapi dari golongan Ahlus Sunnah.

Demikian sekilas lahirnya nama Ahlus Sunnah Waljamaah.

http://www.albayyinat.net/jwb4t.html

Pengertian Ahli Sunnah Wal Jama’ah

Kalau kita mau merenungkan makna-makna dalam kalimat as sunnah dan makna-makna dalam kalimat al jama’ah, seperti yang disinggung dalam beberapa nash syari’at, dan seperti yang diungkapkan serta dipahami oleh para salafus saleh, kita akan tahu dengan jelas bahwa hal itu hanya cocok dan sesuai dengan golongan ahli sunnah wal jama’ah.

Siapa sebenarnya mereka? Apa sifat-sifat mereka? Dan apa manhaj mereka? Berdasarkan hal itu kita bisa mengidentifikasi siapa sejatinya ahli sunnah wal jama’ah dari beberapa segi sekitar yang menyangkut sifat-sifat mereka, ciri-ciri mereka, manhaj mereka, dan definisi mereka menurut kaca mata orang-orang salafus saleh bahwa yang dimaksud ialah mereka. Sebab, pemilik rumah itu jelas yang paling tahu isi rumahnya, dan walikota itu yang paling tahu rakyatnya.

Di antara segi tinjauan yang memungkinkan kita bisa mengetahui siapa ahlu sunnah wal jama’ah itu ialah:

Pertama, sesungguhnya mereka adalah para sahabat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Merekalah ahli sunnah, yakni orang-orang yang mengajarkannya, menjaganya, mengamalkannya, mengutipnya, dan membawanya baik dalam bentuk riwayat atau dirayat atau manhaj. Jadi merekalah yang paling dahulu mengenal sekaligus mengamalkan as sunnah.

Kedua, selanjutnya ialah para pengikut sahabat Rasaulullah shallallahu alaihi wa sallam. Merekalah yang menerima tongkat estafet agama dari para sahabat, yang mengutip, yang mengetahui, dan yang mengamalkannya. Mereka adalah para tabi’in dan generasi yang hidup sesudah mereka, kemudian orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik sampai hari kiamat kelak. Mereka itulah sejatinya ahli sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Mereka berpegang teguh padanya, tidak membikin bid’ah macam-macam, dan tidak mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang yang beriman.

Ketiga, ahli sunnah wal jama’ah, mereka adalah para salafus saleh, yakni orang-orang yang setia pada Al Qur’an dan as sunnah, yang konsisten mengamalkan petunjuk Allah dan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, yang mengikuti jejak langkah peninggalan para sahabat, para tabi’in, dan pemimpin-pemimpin pembawa petunjuk umat, yang jadi tokoh panutan dalam urusan agama, yang tidak membikin bid’ah macam-macam, yang tidak menggantinya, dan yang tidak mengada-adakan sesuatu yang tidak ada dalam agama Allah.

Keempat, ahli sunnah wal jama’ah ialah satu-satunya golongan yang berjaya dan mendapat pertolongan Allah sampai hari kiamat nanti, karena merekalah yang memang cocok dengan sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam:

“Ada segolongan dari umatku yang selalu membela kebenaran. Mereka tidak merasa terkena mudharat orang-orang yang tidak mendukung mereka sampai datang urusan Allah dan mereka tetap dalam keadaan seperti itu..”

Dalam satu lafazh disebutkan:

“Ada segolongan umatku yang senantiasa menegakkan perintah Allah….”

Kelima, mereka adalah orang-orang yang menjadi asing atau aneh ketika dimana-mana banyak orang yang suka mengumbar hawa nafsu, berbagai kesesatan merajalela, bermacam-macam perbuatan bid’ah sangat marak, dan zaman sudah rusak. Hal itu berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam:

“Semula Islam itu asing dan akan kembali asing. Sungguh beruntung orang-orang yang asing.”

Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam juga bersabda,

“Sungguh beruntung orang-orang yang asing, yakni beberapa orang saleh yang hidup di tengah-tengah banyak manusia yang jahat. Lebih banyak orang yang memusuhi mereka daripada yang taat kepada mereka.”

Sifat tersebut cocok dengan ahli sunnah wal jama’ah.

Keenam, mereka adalah para ahli hadist, baik riwayat maupun dirayat. Karena itulah kita melihat para tokoh kaum salaf menafsiri al tha’ifat al manshurat dan al firqat al najiyat, yakni orang-orang ahli sunnah wal jama’ah, bahwa mereka adalah para ahli hadist. Hal itu berdasarkan riwayat dari Ibnu Al Mubarak, Ahmad bin Hambal, Al Bukhari, Ibnu Al Madini, dan Ahmad bin Sinan. Ini benar, karena para ahli hadist lah yang layak menyandang sifat tersebut, mereka adalah para pemimpin ahli sunnah.

Mengomentari kalimat al tha’ifat al manshurat Imam Ahmad bin Hanbal mengatakan: “Kalau yang dimaksud dengan mereka bukan ahli hadist, saya tidak tahu lalu siapa lagi?!”

Al Qadhi Iyadh mengatakan: “Sesungguhnya yang dimaksud dengan mereka oleh Imam Ahmad ialah ahli sunnah wal jama’ah, dan orang yang percaya pada madzhab ahli hadist.”

Menurut saya, seluruh kaum muslimin yang tetap berpegang pada fitrah aslinya dan tidak suka menuruti keinginan-keinginan nafsu serta tidak suka membikin berbagai macam bid’ah, mereka adalah ahli sunnah. Mereka mengikuti jejak langkah ulama-ulama mereka berdasarkan petunjuk yang benar.



Kenapa Dinamakan Ahli Sunnah Wal Jama’ah?

Dinamakan ahli sunnah, karena mereka adalah orang-orang yang berpegang pada sunnah Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam, “Kalian harus berpegang teguh pada sunnahku.”

Adapun as sunnah ialah, syara’ atau agama, dan petunjuk lahir batin yang diterima oleh sahabat dari Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam, lalu diterima oleh para tabi’in dari mereka, kemudian diikuti oleh para pemimpin umat dan ulama-ulama yang adil yang menjadi tokoh panutan, dan oleh orang-orang yang menempuh jalan mereka sampai hari kiamat nanti.

Berdasarkan hal inilah maka orang yang benar-benar mengikuti as sunnah disebut sebagai ahli sunnah. Merekalah yang sosok dengan kenyataan tersebut.

Sementara nama al jama’ah, karena mereka berpegang pada pesan Rasulullahshalallahu alaihi wa sallam untuk setia pada jama’ah atau kebersamaan. Mereka bersama-sama sepakat atas kebenaran, dan berpegang teguh padanya. Mereka mengikuti jejak langkah jama’ah kaum muslimin yang berpegang teguh pada as sunnah dari generasi sahabat, tabi’in, dan para pengikut mereka. Mengingat mereka bersama-sama bersatu dalam kebenaran, bersama-sama bersatu ikut pada jama’ah, bersama-sama bersatu taat pada pemimpin mereka, bersama-sama bersatu melakukan jihad, bersama-sama bersatu tunduk kepada para penguasa kaum muslimin, bersama-sama bersatu mengerjakan yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, bersama-sama bersatu mengikuti as sunnah, dan bersama-sama bersatu meninggalkan berbagai perbuatan bid’ah, perbuatan yang terdorong oleh keinginan-keinginan nafsu, serta perbuatan yang mengundang perpecahan, maka merekalah jama’ah sejati yang mendapat perhatian Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam.

Terakhir kita sampai pada sebuah kesimpulan yang konkrit bahwa nama dan sifat ahli sunnah wal jama’ah adalah istilah yang bersumber:

Pertama, dari sunnah Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam ketika beliau menyuruh dan berpesan kepada kaum muslimin untuk berpegang teguh padanya, sebagaiman sabda beliau, “Berpegang teguhlah kalian pada sunnahku”, ketika beliau menyuruh dan berpesan kepada mereka untuk setia pada jama’ah, dan melarang menentang serta memisahkan diri darinya. Jadi nama ahli sunnah wal jama’ah adalah nama pemberian Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam. Beliaulah yang menyebut mereka seperti itu.

Kedua, dari peninggalan sahabat dan para salafus saleh yang hidup pada kurun berikutnya. Peninggalan tersebut menyangkut ucapan, sifat, dan tingkah laku mereka. Nama itu sudah mereka sepakati bersama dan menjadi sifat para pengikutnya. Peninggalan-peninggalan mereka itu ada pada karya-karya mereka yang tertulis dalam kitab-kitab hadist dan atsar.

Ketiga, istilah ahli sunnah wal jama’ah adalah keterangan syari’at yang didukung dengan kenyataan yang benar-benar ada. Istilah itu membedakan antara orang-orang yang setia pada kebenaran dari orang-orang yang suka membikin bid’ah dan menuruti keinginan-keinginan hawa nafsu. Ini berbeda dengan anggapan sementara orang yang mengatakan, bahwa ahli sunnah wal jama’ah adalah sebuah nama yang muncul di tengah perjalanan zaman. Nama ini baru ada di trngah-tengah perpecahan kaum muslimin. Padahal sebenarnya tidak begitu. Itu anggapan yang keliru. Ahli sunnah wal jama’ah adalah istilah atau nama ala syari’at yang berasal dari kaum salaf umat Islam. Artinya, ia sudah ada semenjak zaman sahabat dan para tabi’in yang hidup pada periode-periode awal Islam.

Mengenai anggapan sementara orang yang sudah menjadi budak nafsu bahwa ahli sunnah itu hanya terbatas pada orang-orang salaf mereka saja, dan bahwa yang dimaksud dengan salafus saleh adalah orang-orang yang mengikuti madzhab mereka, itu memang benar. Anggapan tersebut tidak keliru, karena salafus saleh memang ahli sunnah. Begitu pula sebaliknya, baik ditinjau dari pengertian syari’at maupun kenyataannya, sebagaimana yang sudah saya kemukakan di atas. Jadi siapa yang tidak mengikuti madzhab salaf dan tidak menempuh manhaj serta jalan mereka, berarti ia telah memisahkan dari as sunnah dan jama’ah.

Perlu kita katakan kepada orang-orang sesat yang meng-ingkari as sunnah dan para pengikutnya, bahwa itulah yang dimaksud as sunnah, dan mereka itulah para pengikutnya yang bernama ahli sunnah wal jama’ah. Jika kita berpaling dan menolak ucapan yang benar ini, maka kita hanya bisa mengingatkan mereka apa yang pernah dikatakan oleh Nabi Nuh alaihi salam kepada orang-orang yang berpaling dari seruan dakwahnya, seperti yang tertuang dalam firman Allah Ta’ala ini:

“Berkata Nuh, ‘Hai kaumku, bagaiman pikiranmu, jika aku ada mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku, dan diberi-Nya aku rahmat dari sisi-Nya, tetapi rahmat itu disamarkan bagimu. Apakah akan kamu paksakan kamu menerimanya, padahal kamu tiada menyukainya?”



Apakah Mereka Dibatasi Oleh Ruang dan Waktu?

Ahli sunnah wal jama’ah itu tidak dibatasi oleh ruang dan waktu. Mereka banyak terdapat di sebuah negara, namun sedikit di negara lainnya. Mereka terdapat banyak pada suatu kurun zaman, tetapi hanya sedikit pada kurun zaman yang lain. Tetapi yang jelas mereka selalu ada di mana dan kapan saja.

Di tengah-tengah mereka terdapat tokoh-tokoh terkemuka yang menjadi pelita kegelapan dan hujjah Allah terhadap makhluk-Nya hingga hari kiamat nanti. Dan karena jasa merekalah terwujud janji Allah yang akan menjaga agama ini.

Dengan demikian jelaslah siapa sebenarnya ahli sunnah wal jama’ah? Siapa itu salafus saleh? Pernyataan golongan-golongan tertentu yang mengaku sebagai ahli sunnah wal jama’ah tetapi nyatanya mereka justru memisahkan diri dari as sunnah dan jama’ah, serta menyerang para salafus saleh atau sebagian dari mereka, adalah pernyataan yang ditolak berdasarkan ketentuan-ketentuan syari’at, dasar-dasar ilmiah, dan fakta-fakta sejarah.

Demikian pula harus ditolak pengakuan-pengakuan bahwa seluruh kaum muslimin itu setia pada sunnah. Pengakuan seperti itu selain mendustakan berita dari Allah dan Rasul utusan-Nya shalallahu alaihi wa sallam yang menyatakan bahwa ada perpecahan, juga berlawanan dengan kenyataan yang ada.

Demikian pula dengan pernyataan dan pengakuan-pengakuan lainnya.

Berdasarkan hal itu, maka sesungguhnya as sunnah bukanlah partai atau semboyan atau aliran yang dianut secara fanatik. Tetapi ia merupakan warisan peninggalan Nabi, mtode yang benar, jalan yang lurus tali yang kuat, dan jalan orang-orang beriman yang terang seterang siang. Siapa yang berpaling darinya pasti ia akan celaka.

Berbagai kesalahan, kekeliruan, dan bid’ah yang dilakukan oleh orang-orang ahli bid’ah atau oleh orang-orang yang mengaku sebagai ahli sunnah, itu sama sekali bukan dari ajaran as sunnah dan bukan mengikuti manhaj yang benar.

http://alghuroba.wordpress.com/2007/03/21/pengertian-ahli-sunnah-wal-jama%E2%80%99ah/